David Stoll | L’éclipse du protestantisme libéral

David Stoll, Amérique latine devient protestante? Politiques de croissance évangéliques

noeud 2002 • Chapitre 3 • pages 61-64

L’éclipse du protestantisme libéral

Avant de se développer dans le protestantisme évangélique, nous devons le distinguer de  » « Les dénominations historiques qui, jusqu’à récemment, étaient considérées comme l’aile dominante du protestantisme américain. Le concours entre les deux est, généralement, au début du XXe siècle, lors de la libéralisation des tendances des principales dénominations faisant une rébellion par des conservateurs. Ce dernier a estimé que les nouvelles interprétations historiques de la Bible détruisaient l’autorité de cela comme la Parole de Dieu. Pour restaurer son autorité, ils ont insisté sur le fait que la Bible était un guide infaillible vers la vérité, et ils ont réaffirmé dans ce qu’ils ont appelé les fondements de la foi.

Entrées entre fondamentalistes et leurs adversaires, les soi-disant modernistes, ont exprimé des désaccords plus étendus, sur la manière de comprendre le monde et de réagir au changement. Bien que les fondamentalistes ont insisté sur le fait que quiconque pouvait atteindre la seule interprétation correcte de la réalité (leur propre), les modernistes ont accepté la relativité de la connaissance humaine. Lors de l’adoucissement de son point de vue sur la vérité religieuse, ce dernier a eu du mal à croire, par exemple, que Dieu envoie des hindous en enfer uniquement parce qu’un missionnaire chrétien n’avait pas atteint leur arrivée. Souls à la punition éternelle sur cette base, semblait injuste et sadique. Insatisfait des résultats du travail missionnaire traditionnel et en perdant l’intérêt de poursuivre, les modernistes ont conclu que seul l’éducation et la réforme sociale « – était dirigée vers les besoins humains.

pour les fondamentalistes, cela signifiait trahir l’essence de la foi: salut personnel. Ils ont reçu le rejet des modernistes, qui les considéraient comme des reliques d’une époque passée et n’ont pas réussi à retrouver des dénominations historiques. Pendant ce temps, les modernistes sont devenus des piliers du libéralisme nord-américain. À la fin des années 1960, les dénominations de la direction essentiellement libérale du Conseil national des Églises (CCN) étaient des églises sûres elles-mêmes. De ses bureaux à New York et de Washington, D.C., la CCN a rendu des campagnes en faveur des droits de l’homme, du contrôle des armes nucléaires et des mouvements révolutionnaires. La même lumière éclairé le Conseil mondial des Églises (COE) à Genève, Nations Unies du christianisme œcuménique.

Cependant, les dirigeants des principales dénominations de la CCN étaient plus libéraux que leurs membres. Étant donné que les campagnes sociales aliéner des membres conservateurs, les libéraux ecclésiaux étaient désavantagés dans l’atmosphère nationaliste de la politique nord-américaine. Selon Joseph Hough, la raison était une modification de l’attrait sous-jacent du libéralisme et du fondamentalisme. Jusqu’en ce qui concerne les années 1960, Hough a dit que les protestants libéraux avaient demandé une optimiste sur l’avenir des États-Unis. Ils ont maintenu la foi dans laquelle les Américains pouvaient construire un monde meilleur pour eux-mêmes et pour tous les autres. Mais maintenant, les libéraux se sont tournés contre l’expansionnisme attacling de sa société, rejetant la projection du pouvoir américain dans le monde et exigeant de nouvelles formes douloureuses d’équité dans le pays lui-même. {4} Pendant ce temps, les espoirs que la classe moyenne américaine voulait voir renforcée Dans l’église faisaient maintenant partie des fondamentalistes.

Quant à la vie religieuse libérale, il semblait que sa vitalité et sa conviction soient épuisées. Selon les critères évangéliques, le clergé du protestantisme libéral avait remplacé l’étude biblique avec la psychologie populaire, l’évangélisation des services sociaux, la foi religieuse avec des causes politiques et pour Dieu avec l’homme. À William Willimon, l’ouverture indiscriminée vers les nouvelles idéologies avait apporté une crise d’identité. De nombreuses églises historiques avaient perdu le sens d’une communauté définie, avec une foi religieuse définie. {5}

Il n’y avait aucun doute que beaucoup, bien que tout, de la direction des dénominations historiques n’avait pas abandonné l’évangélisation, la coupe le flux de néophytes. Les groupes ont également trouvé des difficultés à garder leurs jeunes, soit parce que les jeunes n’étaient plus intéressés à assister à l’Église, soit parce qu’ils étaient si intéressés que, dans la recherche d’une autorité religieuse plus forte, ils ont rejoint des groupes évangéliques.Les congrégations historiques vieillies et ont diminué de taille. Pour 1990, on s’attendait à ce que l’âge moyen des baptistes américains affiliés à la CCN soit soixante. {6} {*}

En raison de la force conservatrice, même dans les dénominations de leadership libéral, l’évangélique Ils sont devenus le nouveau centre de gravité dans le protestantisme nord-américain. Ces grandes extensions peuplées de classes faibles et moyennes, en particulier dans des zones en croissance rapide du sud et de l’ouest du pays. Cependant, ils étaient loin d’être une majorité, car ils ne représentaient que 20% de la population américaine. {7} Ils étaient aussi loin d’être uniformes. Pour comprendre les tensions dans le champ évangélique, nous devons examiner comment les différentes tendances ont concouru le soutien entre évangélicaux et les formes contrastées avec lesquelles ils ont symbolisé leurs tâches chrétiennes sur la terre.

Vous devez distinguer plusieurs niveaux. Le premier, de l’organisation, nous aidera à avoir un sens du nombre surprenant d’églises et d’agences qui ont fondé les évangéliques. La seconde, la théologie, clarifiera les différences entre fondamentalistes, néo-évangélique et pentecôtiste. Le troisième, le politicien, explique les positions contradictoires selon lesquelles les évangéliques ont adopté, de soutenir la carrière des armes nucléaires jusqu’à la manifestation contre lui.

notes

{*} Les dénominations de la CCN comprenaient seulement 53% des protestants des États-Unis en 1985, moins de 76% en 1920 et 62% en 1960 (William Hutchinson, citéd Sacramento Bee, 20 avril 1985, p. B7 et Hutchèson 1981). En tant que groupe, la CCN a perdu environ cinq millions de membres depuis le milieu de soixante au milieu des années 1980. Seulement pendant les années 1970, les presbytériens unis ont perdu environ trois quarts d’un million, les épiscopènes de près d’un demi million et les méthodistes ont rejoint près d’un million (Journal fondamentaliste, novembre 1985, p.14). Les baptistes du sud, qui n’appartenaient pas à la CCN, ont remplacé les méthodistes unis comme la plus grande dénomination protestante du pays.

{4} cité par John Dart, « Eglises tentent d’inverser le déclin », Sacramento Bee, 20 avril 1985, p. B7

{5} William Willimon, « une crise d’identité », Sonjourners, mai 1986, pp. 24-28.

{6} Tom Sine « , changeant la mission chrétienne dans le futur, Missiologie, janvier 1987, p. 16.

{7} « Le christianisme d’aujourd’hui-Gallup sondage: un aperçu », le christianisme aujourd’hui, le 21 décembre 1979, pp. 14-17. Pour une analyse plus détaillée des chiffres, voir Hunter 1983.

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